史威登堡神学著作
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4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）
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76.然而，要知道，人无法用肉眼、只能用他里面的灵眼看见天使。因为他的灵就在灵界，而肉体的一切事物都在自然界。同类出于相似性而看到同类。此外，众所周知，视觉的肉体器官，也就是肉眼，太过粗糙，以至于若不借助显微镜，甚至连自然界较小的事物也看不见，更看不见高于自然界领域的事物，如灵界的一切事物。然而，当人从肉体视觉退出，其灵的视觉被打开时，他就能看见这些事物。若主乐意让人看到，这种事立刻就能实现。在这种情况下，人只知道他正在用肉眼看它们。亚伯拉罕、罗得、玛挪亚和众先知都是这样看见天使的；主复活以后，门徒也是这样看见祂；我同样如此看见天使。众先知因以这种方式看见，故被称为“先见”(撒母耳记上9:9)，并被说成是“眼睛睁开的人”(民数记24:3)；能使他们如此看见就被称为“开他们的眼目”，如以利沙的仆人，关于他，我们读到：
以利沙祷告说，耶和华啊，求你开这少年人的眼目，使他能看见。耶和华开他的眼目，他就看见满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
注：就其内层而言，人就是一个灵(1594节)；这灵就是此人自己，因为身体靠这灵活着(447, 4622, 6054节)。
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1875.我被允许感知主祷文中基于下面这句话的天使观念，即：“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”(马太福音6:13; 路加福音11:4)。离我最近的善灵开始通过我里面可感知的某种观念消除“试探”和“凶恶”，他们如此彻底地弃绝这些观念，直到纯天使的东西，即良善保留下来，没有任何试探和凶恶的概念；字义就这样完全消失了。在消除的过程中，第一步是形成关于该良善的无数观念，即：良善如何从一个人的苦难中出来，而苦难来源于这个人和他的邪恶，这邪恶就含有惩罚在里面。伴随这些观念的，是对以下观点的一种愤慨，即：任何人都应该想到试探及其邪恶来自其它某个源头，并且任何人在想到主时，都应该想到邪恶。这些观念随着它们升得越来越高而逐渐被洁净。它们的上升由前面(1393节)所描述的消除来代表，并且消除以一种无法描述的方式迅速完成，直到最后这些观念进入我思维的阴影中。那时，它们在天堂中，那里只有关于主之良善的无法形容的天使观念。
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